سيد حميد شريف‌نيا

فيلم «بيچارگان» اثر يورگوس لانتيموس، يک اديسه سينمايي است که با ترکيب زيبايي گروتسک، طنز تلخ و پرسش‌هاي عميق فلسفي، از داستان‌سرايي مرسوم سرپيچي مي‌کند. اين فيلم که بر اساس رماني به همين نام نوشته آلاسدير گري در سال 1992 ساخته شده، بازآفريني سورئال اسطوره فرانکنشتاين است که از دريچه اگزيستانسياليسم فمينيستي، نظريه پساانسان‌گرايي و تنش ابدي بين اراده آزاد و جبرگرايي، به تصوير کشيده شده است. در هسته خود، «بيچارگان» تأملي بر ساخت خودشناسي است - اينکه چگونه هويت از طريق تجربه، تروما و شرطي‌سازي اجتماعي شکل مي‌گيرد و اينکه آيا استقلال واقعي در جهاني که توسط ساختارهاي قدرت اداره مي‌شود، امکان‌پذير است يا خير. فيلم «بيچارگان» در اصل، تأملي بر ساخت خودشناسي است. «بيچارگان» با زيبايي‌شناسي بصري باروک، تغييرات لحني نگران‌کننده و بازي خيره‌کننده اما استون در نقش بلا بکستر - زني که با ذهن يک نوزاد دوباره زنده شده است - ما را وادار مي‌کند تا از خود بپرسيم که انسان بودن، آزاد بودن و خود بودن به چه معناست. اين مقاله روايت و انتخاب‌هاي سبکي فيلم را موشکافي مي‌کند، بنيان‌هاي فلسفي آن را بررسي مي‌کند و آن را در گفتمان‌هاي گسترده‌تر در مورد جنسيت، عامليت و اخلاق خلقت قرار مي‌دهد.

1.  تولد دوباره گوتيک: دنياي روايي و زيبايي‌شناختي چيزهاي فقير

فيلم در يک دوره ويکتوريايي خيالي و استيم‌پانک‌گونه آغاز مي‌شود، جايي که دکتر گادوين بکستر (ويلم دافو)، دانشمندي بدقيافه و از نظر اخلاقي مبهم، با کاشت مغز فرزند متولد نشده خود در بدن زني غرق شده، او را زنده مي‌کند. نتيجه بلا بکستر است - زني کاملاً بالغ با آگاهي يک نوزاد که به سرعت از ياوه‌گويي‌هاي نامنسجم به پرسش‌هاي فلسفي تبديل مي‌شود.‌ پوچ‌گراييِ بي‌روحِ مختصِ لانتيموس در سراسر فيلم نفوذ کرده و فضايي ناموزون ايجاد مي‌کند که بين کمدي سياه و وحشتِ وجودي در نوسان است. طراحي صحنه، که يادآور «ماجراهاي بارون مونشهاوزن» (1988) تري گيليام و انيميشن‌هاي استاپ‌موشنِ گروتسکِ يان شوانکماير است، دنياي بلا را هم غريب و هم عميقاً نگران‌کننده جلوه مي‌دهد. لنزهاي چشم‌ماهيِ کج‌ومعوج، صحنه‌هاي اغراق‌آميز و فناوري‌هاي نابهنگام، حس بيگانگي را برمي‌انگيزند و مخاطب را مجبور مي‌کنند سفر بلا را هم به‌عنوان يک افسانه و هم يک آزمايش روانشناختي ببيند. تکامل بلا، سنت رمان تربيتي را منعکس مي‌کند، اما با يک پيچش اساسي: «تحصيل» او صرفاً در مورد بلوغ نيست، بلکه در مورد تحميل خشونت‌آميز و رد متعاقب هنجارهاي اجتماعي است. همچنان که او از معصوميت به خودآگاهي پيشرفت مي‌کند، به تجسم زنده‌اي از لوح سفيد جان لاک تبديل مي‌شود - اين ايده که ذهن به‌عنوان يک لوح سفيد آغاز مي‌شود و کاملاً توسط تجربه شکل مي‌گيرد. با ‌اين‌حال، برخلاف تجربه‌گرايي خوش‌بينانه لاک، بيداري بلا مملو از اجبار، استثمار و تهديد مداوم سلطه مردسالارانه است.

2.مباني فلسفي: اراده آزاد، جبرگرايي و ساخت خود

الف. پارادوکس فرانکنشتايني: خالق در مقابل خلقت

فرانکنشتاين مري شلي (1818) بر فيلم «بيچارگان» سايه افکنده است، به‌ويژه به‌خاطر کاوش در مورد مسئوليت خالق و استقلال مخلوق. دکتر بکستر، بسيار شبيه ويکتور فرانکنشتاين، بدون در نظر گرفتن پيامدهاي اخلاقي آزمايش خود، نقش خدا را بازي مي‌کند. با‌اين‌حال، در‌حالي‌که مخلوق شلي بلافاصله از رنج خود آگاه است، بلا در حالت غريزه خالص شروع مي‌کند و به فيلم اجازه مي‌دهد تا چگونگي ساخت خود آگاهي را بررسي کند. سوال فلسفي اصلي اينجا اين است: آيا بلا اراده آزاد دارد يا رشد او توسط طرح خالقش از پيش تعيين شده است؟ در ابتدا، اعمال او کاملاً واکنشي به نظر مي‌رسد - او زبان را تقليد مي‌کند، از دستورات اطاعت مي‌کند و جهان را با کنجکاوي کودکانه کاوش مي‌کند. اما با کسب توانايي‌هاي زباني و فکري، شروع به مقاومت مي‌کند. شورش او عليه گادوين، بيداري جنسي او و در نهايت جدايي‌اش با وکيل شهوت‌انگيز دانکن ودربرن (مارک رافالو) همگي نشان دهنده يک استقلال نوظهور است. با‌اين‌حال، حتي سرپيچي او نيز ممکن است بخشي از برنامه‌ريزي او باشد. اگر مغز او از قبل با آگاهي نوپاي فرزند متولد نشده‌اش پر شده باشد، تا چه حد خود او واقعاً متعلق به خودش است؟ اين معضل، مباحثات در علوم شناختي و فلسفه ذهن را منعکس مي‌کند: آيا آگاهي يک ويژگي نوظهور از پيچيدگي عصبي است، يا يک خود غيرقابل توصيف وجود دارد که از شرطي‌سازي مادي فراتر مي‌رود؟

ب. اگزيستانسياليسم و پوچي

سفر بلا همچنين با انديشه اگزيستانسياليستي، به‌ويژه ادعاي آلبر کامو مبني بر اينکه معناي زندگي داده نمي‌شود، بلکه ساخته مي‌شود، همسو است. بلا مانند سيزيف، به يک وجود پوچ پرتاب مي‌شود - بدون رضايت دوباره زنده مي‌شود، تحت آزمايش‌هاي عجيب و غريب قرار مي‌گيرد و مجبور مي‌شود در جهاني که بين ظلم و شگفتي در نوسان است، حرکت کند. با‌اين‌حال، برخلاف قهرمان تسليم‌شده کامو، بلا با شور و شوق لذت‌جويانه، پوچي را در آغوش مي‌گيرد. به‌ويژه، آزادي جنسي او به عملي از سرکشي وجودي تبديل مي‌شود. در جامعه‌اي که ميل زنانه را کنترل مي‌کند، جستجوي بي‌چون‌وچراي لذت بلا - چه با ودربرن، چه با ديگر معشوقان، يا در فاحشه‌خانه‌هاي ليسبون - مفهوم ويکتوريايي (و مدرن) را واژگون مي‌کند؛ در مورد اينکه بدن زنان محل تنظيم اخلاقي است. امتناع او از احساس شرم، استدلال سيمون دوبوار در کتاب «جنس دوم» (1949) را منعکس مي‌کند که زن زاده نمي‌شود، بلکه ساخته مي‌شود - اينکه زنانگي ساختاري است که براي محدود کردن طراحي شده است.

ج. پساانسان‌گرايي و اخلاق بهبود

فيلم «بيچارگان» همچنين به گفتمان پساانسان‌گرايي مي‌پردازد، به‌ويژه به اين سوال که آيا تقويت تکنولوژيکي يا علمي مي‌تواند از محدوديت‌هاي انساني فراتر رود يا خير. آزمايش‌هاي دکتر بکستر - ترکيب اجزاي حيوانات و انسان‌ها، احياي اجساد - روياي فراانسان‌گرايي غلبه بر مرگ و مير را تداعي مي‌کند. اما فيلم در مورد چنين تلاش‌هايي عميقاً دوپهلو است. وجود بلا هم معجزه‌آسا و هم هيولاگونه است. او موجودي وصله‌دار است، نه کاملاً زنده و نه مرده، نه کاملاً زن و نه کودک. دورگه بودن او مفاهيم ذات‌گرايانه هويت را به چالش مي‌کشد و نشان مي‌دهد که «خود» هميشه در حال تغيير است، هميشه ترکيبي از تأثيرات. از اين نظر، فيلم «بيچارگان» با «مانيفست سايبورگ» (1985) اثر دونا هاراوي همسو است، که استدلال مي‌کند مرزهاي بين انسان، حيوان و ماشين متخلخل است و پذيرش اين سياليت مي‌تواند رهايي‌بخش باشد. با‌ اين‌حال، اين فيلم همچنين در مورد خطرات جاه‌طلبي‌هاي علمي کنترل‌نشده هشدار مي‌دهد. عقده خدايي بکستر، بازتابي از غرور و تکبر فراانسان‌گرايان سيليکون ولي (Silicon Valley) است که معتقدند مي‌توانند بشريت را «بهينه» کنند. رنج بلا - سردرگمي او، استثمار او – به‌عنوان يک داستان هشداردهنده عمل مي‌کند: خلقت بدون همدلي، استبداد است.

3. جنسيت، قدرت و سياست عامليت

بدن بلا يک ميدان نبرد است. از لحظه تولد دوباره‌اش، مردان به دنبال کنترل او هستند: گادوين به‌عنوان سرپرست پدرسالارانه‌اش، ودربرن به‌عنوان معشوقه مالکيت‌طلب او، و بعداً، مجموعه‌اي از چهره‌ها که او را يا يک آزمايش، يک فاحشه يا يک زن ديوانه مي‌بينند. بنابراين، سفر او، سفري براي بازپس‌گيري عامليت در جهاني است که حق حاکميت زنان بر بدن خود را انکار مي‌کند. نقد فمينيستي فيلم بسيار تند و تيز است. رفتار اوليه‌ بلا با زنان به‌عنوان يک کودک، نشان مي‌دهد که چگونه جوامع مردسالار در طول تاريخ (و در حال حاضر) با زنان به‌عنوان يک کودک رفتار مي‌کنند و استقلال کامل آنها را تحت پوشش حمايت، انکار مي‌کنند. آزادي جنسي او نه تنها شخصي، بلکه سياسي است - رد دوگانه‌ي مدونا-فاحشه که به‌دنبال دسته‌بندي ميل زنانه به‌عنوان خالص يا منحرف است. بااين‌حال، فيلم «بيچارگان» از روايت‌هاي توانمندسازي ساده‌انگارانه اجتناب مي‌کند. آزادي بلا به سختي به دست آمده و آشفته است. او اشتباه مي‌کند، به ديگران آسيب مي‌رساند و خودش نيز مورد خشونت قرار مي‌گيرد. اين پيچيدگي، او را (با توجه به ريشه‌هايش، از قضا) انساني‌تر از اکثر شخصيت‌هاي زن سينما مي‌کند، که اغلب به جاي موجودات کاملاً تحقق‌يافته، به نمادها تبديل مي‌شوند.

4. زيبايي و وحشتِ شدن

«بيچارگان» فيلمي از تناقضات است - خنده‌دار و وحشتناک، گروتسک و باشکوه، بدبين و اميدوار. اين داستاني است درباره رنج و وجد خودسازي، درباره شيوه‌هايي که ما توسط نيروهايي فراتر از کنترلمان شکل مي‌گيريم، و عمل راديکالِ ابراز هويت شخصي در هر صورت. بلا بکستر چيزي بيش از يک آزمايش فرانکنشتايني است؛ او آينه‌اي است که رو به مخاطب گرفته شده و مي‌پرسد: چقدر از «خود» شما واقعاً مال خودتان است؟ چقدر به شما تحميل شده است؟ و براي رهايي از آن چه چيزي لازم است؟

در نهايت، «بيچارگان» پاسخ‌هاي آساني ارائه نمي‌دهد. اما ما را به چالش مي‌کشد تا جهاني را تصور کنيم که در آن هويت نه يک زندان، بلکه يک بوم نقاشي است - جايي که ما، مانند بلا، مي‌توانيم خودمان را با يک ضربه آشفته و باشکوه در يک زمان به وجود بياوريم.